기후 위기 시대의 생태 신학과 윤리 (1)

오늘날 지구촌은 코로나19 팬데믹으로 어렵고 힘든 시기를 보내고 있다. 그러나 지구촌의 기후 변화로 우리가 맞이해야 하는 위기는 이보다 더 끔찍하고 심각하다고 말할 수 있다. 최근에 중국을 비롯한 유럽의 국가들이 폭염과 홍수 등으로 곤욕을 치르고 있다. 환경 위기와 생태계 파괴를 걱정하는 학자들은 현재 지구가 위험 수위에 도달해 있다고 진단한다. 인류는 매년 4,000만 톤의 탄소 공해를 만들어 내고 있다. 이런 속도라면 21세기 말쯤에 지구의 평균 기온이 섭씨 4도 정도 올라갈 것으로 예측한다. 기후가 안정적이고 강수량이 적절하고 토양과 대기 상태가 좋으면 지구는 가끔 재난이 닥치더라도 자동 조절되는 시스템, 즉 복원력이 작동하게 된다. 그렇게 되기 위해 급격한 기후 변화를 막아내야 하고, 이를 위해 성층권의 오존층 두께가 이전 산업 시대인 1950년대보다 5% 이상 얇아지지 않도록 해야 한다. 지구가 버틸 수 있는 ‘지구 한계치’를 명확히 알고 지키는 노력을 해야 한다.

살아 있는 유기체로서의 세계

지구 온난화와 기후 변화 시대를 맞이한 오늘날에 이르러 자연과 지구에 관한 관심이 증대하고 있다. 왜냐하면 자연과 지구는 인간의 생존과 직결되는 삶의 자리(Sitz im Leben)이기 때문이다. 오늘날 생태학은 우리 삶의 화두가 되었다. 독일의 생물학자 에른스트 헤켈(Ernst Haeckel)의 정의에 따르면, 생태학은 살아 있는 유기체(동물과 식물)와 그 환경(비유기체적 존재) 사이의 상호 의존성과 상호 작용에 관해 연구하는 학문이다. 모든 것은 모든 것과 관계를 맺고 있다는 것이 생태학의 제1 원리다. 세계의 모든 실재는 관계의 구조 안에 존재한다. 이러한 생태학의 원리를 예민하게 파악한 생태신학자 샐리 맥페이그(Sallie McFague)는 우리가 속한 생태계는 ‘하나의 전체’라고 하였다. 고생물학자이며 신학자인 떼이야르 드 샤르댕(Pierre Teilhard de Chardin)도 우리의 세계란 관계성과 상호 의존성을 심장 박동으로 삼는 세계라고 하였다. 이 세상의 그 어떤 것도 스스로 홀로 존재하지 않는다. 이 세상에 고립되거나 단절된 물체는 없다. 지구 신학자 토마스 베리(Thomas Barry)는 지구 생명체는 상호 의존적으로 존재한다고 하였다. 물리학자 아인슈타인(Albert Einstein)도 우주에 대한 모든 현대 과학적 관점은 관계적일 수밖에 없다고 하였다. <노동의 종말>의 저자 제레미 리프킨(Jeremy Rifkin)은 지구는 생명의 존속성을 유지해 나가는 자기 조절 유기체로서 하나의 살아 있는 생명체(Gaia)라고 하였다. 그러나 오늘날 유기체인 지구는 인간에 의해서 서서히 파괴되어 가고 있다.